Светлана Семенас — биолог, кандидат сельскохозяйственных наук,
член Совета ОО “Экодом”.
e_mail: lanas@tut.by
Такой подход — главное отличие сторонников глубин,
ной экологии (deep ecology) от большинства “зеле,
ных”, надеющихся, что наука и технология найдут вы,
ход из тупика, в котором оказалась цивилизация (не
без их помощи, надо признать). Концепция глубинной
экологии противостоит “поверхностному” экологиче,
скому реформаторству, которое борется не с причи,
нами, а только с последствиями экологического кри,
зиса. Глубинная экология не разделяет методологии
научной экологии, которая изучает экосистему в от,
рыве от человека, разделяя мир на наблюдателя и
объекты наблюдения. Но положения глубинной эко,
логии тесно связаны с научными открытиями (теория
систем, биология, трансперсональная психология,
философия, квантовая физика). Её философия согла,
суется с духовными прозрениями различных религий,
с общей основой, лежащей в глубине мистического
христианства, ислама, буддизма, религий коренных
американцев и многих других, с тем, что называют
“Вечной философией”. Однако глубинная экология не
является ни религией, ни философией, ни идеологи,
ей, хотя содержит фундаментальные принципы отно,
шения к миру и человеку. Глубинная экология — на,
правление действий различных людей. Оно включает
в себя взаимодействие и сотрудничество с различны,
ми религиозными конфессиями, философскими уче,
ниями, экологическими течениями (экологическая
психология, экофеминизм, экологическая юриспру,
денция, социальная экология) в выработке нового
экологического мышления.
Термин “глубинная экология” ввел в начале 70,х
годов норвежский эколог и философ Арне Наэсс
(Arne Naess). Он полагает, что необходима не рефор,
ма существующего общества, а сущностная, глубин,
ная переориентация цивилизации. По его мнению,
глубинная экология означает возвышение от науки к
мудрости (1). Это осознание того, что Земля — живая,
и каждый из нас является неотъемлемой ее частью. Ги,
Путь от науки к мудрости
Человек привык смотреть на Природу, отделяя
себя от остального мира. Homo sapiens пыта,
ется быть вне Природы или над ней, воспринимая
себя как вершину мироздания, венец эволюции.
Дикая природа рассматривается как источник
удовлетворения потребностей людей, её надо по,
корять, осваивать, изменять и улучшать. Человек
разделяет живые существа на “вредные” и “полез,
ные”; то, что называют “неживой природой”, прак,
тически не принимается во внимание. Даже в сре,
де экологов, провозглашающих биоцентризм в ка,
честве альтернативы антропоцентризму, словосо,
четание “права животных” принимается, но “права
растений” уже вызывают усмешку. Мы немного
отодвигаем границу, допуская, что животные име,
ют право на жизнь, на удовлетворение потребно,
стей, забывая о множестве других видов, связан,
ных с нами, друг с другом, с почвой, воздухом, во,
дой, солнечной энергией и со всем, что существу,
ет в этом мире, в единую сеть жизни. Глобальный
экологический кризис — прежде всего кризис ми,
ровоззрения. Необходимо радикально изменить
наше сознание, ощутить себя частью Природы, не
раздвоенной на царство людей и нечеловеческий
мир. Возможно, это следующая ступень эволюции,
шанс на выживание. Осуществляется переход от
антропоцентризма и биоцентризма к холистиче,
скому, или целостному подходу, рассматривающе,
му Природу как интегрированное целое, как сис,
тему. Это не иерархия, а сеть. Человек — не верши,
на мироздания, не высшая ценность, а простой
“гражданин” сообщества, он включен в природные
циклы и зависит от них. Все в Мире взаимосвязано,
и человек — только паутинка в паутине жизни.
27
кірункі
№3
потеза о том, что вся наша планета — живой организм,
названная именем греческой богини Земли (гипотеза
Геи), является результатом открытий, сделанных в
рамках теории систем. Линн Маргулис и Джеймс
Лавлок установили, что химический баланс атмосфе,
ры поддерживается в достаточно узких, необходи,
мых для жизни рамках с помощью саморегулирую,
щихся процессов (5). Это означает, что Земля ведет
себя как живое существо и при воздействиях, нару,
шающих баланс, восстанавливает его (в определен,
ных пределах, конечно: парниковый эффект и озоно,
вая дыра — несомненные достижения цивилизации на
пути покорения Природы).
Глубинная экология не предлагает свода законов,
этических норм или правил поведения. Она ориенти,
рует нас на самопознание, на более полную саморе,
ализацию, на интуитивное постижение истины, что
мир внутри нас и мир снаружи — это одно целое.
“Человеческое Я” становится открытым и включает в
себя весь мир. Трансперсональная психология, ис,
следуя сознание человека с совершенно иных пози,
ций, пришла практически к такому же результату, про,
возгласив необходимость движения к “надличностно,
му Я”, к “сознанию единства”.
А. Наэсс определяет “экологическое Я” как всё, с
чем человек себя отождествляет, как интуитивное по,
стижение цельности мира. Если человек воспринима,
ет мир через “экологическое Я”, то он естественным и
прекрасным образом начинает следовать законам
Принципы глубинной экологии
1. Благо и процветание всей жизни на Земле имеет ценность саму по себе (синонимы: присущая, внут,
ренняя ценность, подлинное достоинство, самоценность). Эти ценности не зависят от их полезности для
людей.
2. Богатство и разнообразие жизненных форм способствуют реализации этих ценностей и ценны сами
по себе.
3. Люди не имеют права уменьшать богатство и разнообразие жизни, за исключением удовлетворения
жизненно важных потребностей.
4. Процветание человеческой жизни и культуры, как и процветание жизни других существ, требует суще,
ственного сокращения населения людей.
5. Нынешнее вмешательство человека в природный мир чрезмерно и ситуация быстро ухудшается.
6. Поэтому необходимы изменения политики и действенное влияние на базисные политические, техно,
логические и идеологические структуры.
7. Идеологические изменения — суть главным образом изменения в оценке качества жизни — жизнь с ощу,
щением внутренней ценности всей природы, а не приверженность все более высоким потребительским
стандартам.
8. Те, кто готов принять эти принципы, должны прямо или косвенно пытаться воплотить их в жизнь.
(Цитируется по книге В.Е. Борейко “Философы дикой природы и природоохраны”,
Киевский эколого_культурный центр, 2002, — с. 59.)
экологической этики (3). По свидетельству участника
акций в защиту природы и сторонника глубинной эко,
логии Джона Сида, он понял, что является частью тро,
пического леса, которая обрела сознание и защищает
себя (3). “Экологическое Я” — это не отказ от собствен,
ной личности, это ее развитие, обретение радости и
смысла бытия. Цитируя Э. Фромма, Арне Наэсс отме,
чает, что любовь к другим не означает уменьшение
любви к себе (3). Признание внутренней ценности
всех составляющих частей экосистемы не является ан,
тигуманным. Если любовь к природе, соблюдение
принципов экологической этики воспринимается че,
ловеком как жертва, как ущемление своих потребнос,
тей, то такая забота о природе рано или поздно отсту,
пит перед сиюминутными интересами. Наша экосис,
тема сохранится, только если человек откажется от
“человеческого шовинизма” и увидит, что защита при,
роды тождественна защите самого себя.
Глубинная экология предлагает нам развивать са,
мосознание, преодолеть иллюзорную разобщен,
ность с Природой и восстановить целостный лично,
стный взгляд на мир. А. Наэсс называет это экософи,
ей (5). У каждого из глубинных экологов своя экосо,
фия, основанная на личном опыте и переживаниях,
поэтому существует несколько (или, скорее, множе,
ство) версий глубинной экологии.
А. Наэсс разработал восемь принципов, являю,
щихся основой действий и размышлений глубинных
экологов.
28
кірункі
В качестве комментария отмечу, что имеются в ви,
ду любые формы жизни, любые компоненты экосис,
темы, как биологические, так и те, которые традици,
онно относят к неживой природе (например, вода,
камни, ландшафты). Все компоненты экосистемы име,
ют одинаковую внутреннюю ценность вне зависимо,
сти от их оценки человеком. Все имеют право на
жизнь, процветание и самореализацию. Несомнен,
но, в природе существуют пищевые цепи, когда одни
живые организмы питаются другими, и, в свою оче,
редь, служат пищей третьим. Таковы законы Приро,
ды, так замыкается круг жизни и смерти. Глубинная
экология утверждает, что уничтожить другое живое
существо (биологическое или небиологическое) мы
можем только в случае крайней жизненной необхо,
димости.
Разнообразие человеческих культур необходимо
охранять так же бережно, как и биологическое раз,
нообразие. Для сохранения великолепного богатства
культур, для поддержания жизни людей на достойном
уровне надо постепенно уменьшить население Зем,
ли до устойчивого целесообразного минимума (при,
мерно 1 миллиард) путем сокращения рождаемости.
Это относится не только к странам, где наблюдается
демографический взрыв, но и к промышленно разви,
тым государствам. Снижение численности людей не
только увеличит уровень жизни людей, но и сможет
высвободить часть ресурсов для других “граждан”
биосферы.
Кроме того, предполагается снизить уровень
жизни (в развитых странах), и тогда, по мнению А. На,
эсса, “качество жизни, в смысле глубочайшего удов,
летворения сердца, в душе, сохранится или возрас,
тет” (1). Более простой в материальном отношении
быт может дать более глубокое переживание жизни.
Глубинная экология ставит под сомнение то, что по,
стоянный экономический рост является благом для
человека, и обращает наше внимание на то, что эко,
номика является главным фактором, уничтожающим
природу. Современное общество не удовлетворяет
базовой потребности человека — потребности кон,
такта с Природой. Сейчас в западных странах, в част,
ности в США, развивается движение сторонников
“простой жизни”. Вполне обеспеченные и успешные
люди переезжают из больших городов в сельскую
местность, довольствуются гораздо меньшими дохо,
дами и более скромным уровнем потребления. Об
этой же тенденции свидетельствует все увеличиваю,
щееся количество экопоселений. Такой подход мо,
жет показаться неприемлемым тем, чей уровень жиз,
ни низок — как более бедным жителям развитых
стран, так и обитателям стран третьего мира. Однако
снижение уровня жизни без снижения качества жизни
в рамках провозглашаемой глубинной экологии неаг,
рессии означает заботу о каждом живущем человеке
и заботу о будущих поколениях. Это самоограниче,
ние ради сохранения Земли (то есть ради сохране,
ния себя).
Для решения проблем, стоящих перед человече,
ством, необходимо найти ответы на глубинные во,
просы о том, какое общество, какая идеология, рели,
гия и экономика являются благоприятными для того,
чтобы система Земли оставалась саморегулирую,
щейся и развивающейся (1). Глубинная экология ста,
вит под сомнение основы мировоззрения и образа
жизни современного человека, и вместе с тем обес,
печивает духовную основу для экологического обра,
за жизни и деятельности по защите природы.
№3
Практика. Методики присоединения к глубинной экологии
Человеку зачастую нужен только толчок, напоминание о том, кто он на Земле, что Земля для него, как он
чувствует Природу и как она, несмотря ни на что, до сих пор хранит его. Нам с Вами надо лишь на секунду
вырвать его из повседневной жизни, попросить остановиться и вспомнить все это.
Арне Наэсс
Глубинная экология — не только теория, не только ак,
ции в защиту природы. Присоединение к глубинной
экологии происходит путем личного опыта само,
отождествления с природой. Для того чтобы достичь
нового экологического мышления, используются ме,
тодики, давно известные людям различных (чаще все,
го так называемых примитивных) культур, адаптируе,
мые к современному человеку. К.Г. Юнг полагал, что
современный человек заблуждается, думая, что мо,
жет обойтись без этих ритуалов, так как изменить со,
знание можно только через ритуалы, обряды и чувст,
венный опыт. Глубинный эколог и экофеминистка До,
лорес Ла Шапель говорила: “Я обнаружила, что, чем
больше человек боится глубоко заглянуть внутрь се,
бя, тем больше он боится дикой природы снаружи.
(…) Прорыв на внутреннем уровне происходит тог,
да, когда человек посредством ритуала учится дове,
рять природе” (2).
Глубинная экология использует термин “ритуал”,
однако это не религиозный ритуал. Это методики, уп,
ражнения, игры, которые помогают восстановить и
излечить связь человека с природой, облегчить вос,
соединение мира внутри человека и мира снаружи.
29
кірункі
№3
Цель ритуала — дать людям возможность осознать
свое место в мире, ощутить природу живым единым
организмом, почувствовать себя неотъемлемой ее ча,
стью. Особенно эффективны тренинги в природном
окружении. Дикая природа вызывает у людей священ,
ный трепет, чувство соприкосновения с великой тай,
ной, независимо от того, осознают они это или нет.
Природа — лучший учитель, и она сама просвещает и
поддерживает человека, если он открыт и хочет уви,
деть иллюзорность границы между ним и Природой,
границы, существующей только в его сознании. Ритуа,
лы и вспомогательные методики, такие как техники
расслабления, облегчают и направляют это взаимо,
действие, помогая преодолеть отчуждение.
Авторы методик выделяют три этапа в проведе,
нии семинаров (тренингов) по глубинной экологии
(3). На первом этапе участники вспоминают, что
жизнь на Земле имеет общую биологическую основу.
Они осознают, что мы все являемся частью этого
большого и сложного мира, а не его владыками. Вто,
рой этап — это попытка взглянуть со стороны, как буд,
то в первый раз, на весь мир: на себя, на Землю, на
другие живые существа, увидеть красоту и ощутить
ценность жизни. И после этого осознать боль, кото,
рую несет исчезновение этой жизни. На третьем эта,
пе участник осознает себя частью Природы, пытается
почувствовать другие формы жизни, думая как гора,
как животное, растение, море, лес т.п. Он ощущает
радость и боль жизни. Участники семинара начинают
понимать, что они не одиноки в борьбе за сохране,
ние жизни, и чувствовать поддержку всего живого.
Кроме того, в процессе обретения “экологического
Я” часто удается решить личностные проблемы.
Надо подчеркнуть, что речь идет не об усвоении
новой информации. Суть семинаров по глубинной
экологии в том, что участники через чувственный
опыт интуитивно постигают единство мира, раздвига,
ют границы своего “Я”. Они отправляются в духовное
путешествие, возвращаясь к своей прежней жизни
обновленными, более сильными, более мудрыми.
Основные ритуалы глубинной экологии описаны в
книге “Думая как гора” (3), однако тренеры видоиз,
меняют их в зависимости от состава группы и собст,
венных предпочтений. Необходимо учитывать и раз,
ницу менталитетов, поэтому в постсоветских странах
были созданы свои версии этих методик. В Беларуси
прошли два тренинга по глубинной экологии, органи,
зованные Общественным объединением “Экодом”
( см. тренерскую байку на стр. 48). Их проводили тре,
неры Киевского тренинг,центра “ТИАС”.
Кратко опишем некоторые из используемых мето,
дик, хотя по описанию очень трудно получить пред,
ставление о духе тренингов по глубинной экологии.
Описывать тренерские методики — это, по удачному
сравнению, встреченному мной в Интернете, все
равно, что пытаться передать на бумаге мелодию пес,
ни словами “ла,ла,ла” и “трам,пам,пам”. Для глубин,
ной экологии этот разрыв еще больше, и использова,
ние термина “ритуал” вместо термина “методика”
подчеркивает особенности “глубинных” тренингов.
Гея. Четыре стихии
Цель: напомнить о том, что в человеке, как и в приро,
де, присутствуют четыре стихии — вода, воздух, зем,
ля и огонь.
Во время чтения текста о четырех стихиях участ,
ники имеют возможность почувствовать в себе каж,
дую из них, осознать свое единство с окружающим
миром.
Эволюционная память
Участники слушают рассказ об истории Вселенной,
начиная с Большого Взрыва до зарождения органиче,
ской жизни и далее, до появления человека. Во время
медитативной практики они “проживают” процесс
своей эволюции.
Первичное “Я”
Участники представляют, что они — первые существа
на планете Земля. С помощью бумаги, красок, пласти,
лина они “создают” эти существа, закрепляя или рисуя
их на своей руке. Каждый представляет свое сущест,
во другим участникам: рассказывает, как оно пере,
двигается, какие звуки издает, как относится к другим
существам и т.д.
Послание Вождя Сиэтла
Цель: показать, что в недавнем прошлом люди обла,
дали трансперсональным сознанием, связывающим
духовно человека с Землей и всеми формами жизни,
обитающими на Земле.
Занятие проводится обычно в форме медитатив,
ной практики во время чтения послания, затем участ,
ники рассказывают о том, какие мысли и чувства вы,
звало у них послание вождя Сиэтла — ответа вождя ко,
ренных американцев на предложение продать земли
его племени ( текст послания размещен на стр. 31,32).
Совет всех существ
Это, пожалуй, основной ритуал глубинной экологии.
По словам авторов Джоанны Мэйси и Джона Сида,
“главное в этом ритуале — трансформирование отча,
яния, печали, безнадежности человека перед лицом
экологического кризиса в положительную энергию.
Цель ритуала — осуществить глубинные изменения на
уровне сознания для выработки экологического мыш,
ления путем “обучения через чувства”, так как знания,
необходимые нам, есть в глубине каждого человека,
их нужно только вывести на поверхность” (3).
Участники во время Совета всех существ отожде,
ствляют себя с другими формами жизни, выбирая те су,
щества, от лицакоторых они будут говорить. Или, ско,
рее, определенные формы жизни выбирают их. Каж,
дый может изготовить маску, символизирующую эту
форму жизни или обойтись без вспомогательных мате,
риалов. Ведущие предлагают кратко описать форму
жизни, спрашивают, как она воспринимает человека и
его деятельность, какой подарок хотела бы дать людям.
При этом участники стремятся увидеть и почувствовать
то, что лежит за пределами обычного человеческого
30
кірункі
познания. Это нельзя передать словами, но, слушая
слова своих сестёр и братьев на Совете всех существ,
мы можем это почувствовать. Грусть мудрого крокоди,
ла, чьи древние знания не нужны человеку. Спокойст,
вие и горечь морского дна, ощущающего все зло, ко,
торое творят в мире люди. Одиночество листка, ото,
рвавшегося от дерева, и свободу, которую он дарит
всем нам. Дар вечного движения и изменения от ручья,
сбегающего с гор, отражающего всех, кто смотрится в
него. И другие дары: умение выживать от всеми гони,
мой крысы, которая живет в канализации; прощение
мудрого дракона, изгнанного людьми с прекрасной
планеты Земля. Полное боли и отчаяния поле, на кото,
ром произошел атомный взрыв, ничего не хочет да,
рить человеку, как и последний лосось, живущий в бе,
лорусской реке, — но и это дар тем, кто стремится по,
нять и почувствовать другие формы жизни, а значит и
себя. Побывав в роли человека и в роли других су,
ществ, участники осознают свое единство с другими
людьми и со всем живущим на Земле. Они обретают
цельность, “излечивая расщепление души и тела, разу,
ма и интуиции, человека и природы” (3).
Глубинная экология и образование
для устойчивого развития
Концепция устойчивого развития появилась в русле
“технологического” подхода к экологическому кризи,
су. Основной её недостаток — в ресурсном и антро,
поцентрическом подходе. Сохраняется отношение к
природе как ресурсу для человека, и провозглашае,
мая необходимость ограничить стремление человека
к безудержному удовлетворению потребностей —
следствие учета интересов будущих поколений лю,
дей, но не интересов всей экосистемы. По одному из
определений, “Устойчивое общество — это общест,
во, которое удовлетворяет свои потребности, не
ущемляя перспектив последующих поколений” (Лес,
тер Браун, Worldwatch Institute). По словам же Арне
Наэсса, подобный подход, приведенный к своему
логическому пределу, напоминает анализ затрат и
прибылей, в котором предусматривается выгода
только для человека. Однако и в рамках концепции
устойчивого развития делаются попытки справиться с
некоторыми ограничениями сознания современной
цивилизации. Мы можем рассматривать устойчивое
развитие как первый шаг на пути преодоления гло,
бального кризиса. Идея образования для устойчиво,
го развития шире, чем только образование, обеспе,
чивающее людей необходимыми знаниями и навыка,
ми для работы в русле концепции устойчивого разви,
тия. Первое десятилетие воплощения концепции ус,
тойчивого развития в жизнь показало, что пока значи,
мых результатов нет. Одна из основных проблем, воз,
никающих в этой работе, — сопротивление людей,
которым трудно менять свой образ жизни и мышле,
ние, которые не видят выгоды и замечают только ог,
раничения. Образование для устойчивого развития
включает в себя попытки преодолеть ограниченность
мышления современного человека. По крайней ме,
ре, люди, работающие в сфере образовании для ус,
тойчивого развития, вправе понимать этот термин на,
столько широко, насколько это возможно. И методи,
ки, разработанные сторонниками глубинной эколо,
гии, могут применяться как по отдельности, так и в ка,
честве целого семинара также и в русле образования
для устойчивого развития. Здесь нет антагонизма. Глу,
бинная экология и устойчивое развитие не противо,
речат друг другу. Я уверена, что сотрудничество при,
несет свои плоды независимо от того, какие термины
мы используем. Как сказал вождь Сиэтл: “Может быть,
мы все же братья. Посмотрим”.
№3
Список использованной литературы:
1. Бодиан С. Простая по средствам, богатая по результатам: интервью с Арне Наэссом. // Гуманитарный экологический
журнал. Т. 4. Вып. 2. 2002. С.
2. Борейко В.Е. Философы дикой природы и природоохраны. Киевский эколого,культурный центр. 2002.
3. Думая как гора: на пути к совету всех существ. М.,1992.
4. Ермолаева В.Е. Ноосфера, экологическая этика и глубинная экология. // Гуманитарный экологический журнал.
Т. 4. Вып. 2. 2002. — С. 67,79.
5. Карпа Ф. Паутина жизни.Новое научное понимание живых систем. Киев, М., 2003. — С. 19,29.
6. Разанаў А. Пункціры / Танец з вужакамі. Выбранае. Мн., 1999. — С. 81.
http://www.adukatar.net/bit2/storage/users/2/2/images/208/Deep_Ecology_3.pdf |
